詹杜固仁波切曾对法会小组的小数成员给予这个有关法会(“Puja”的字面翻译是指用作消除业障的一套仪式和祈请)的重要性的语音开示。
请收听这段上载于YouTube的完整未经剪辑过、从觉者口中说出的开示：
http://www.youtube.com/watch?v=1GodFWZEUn4
另外，你也可选择阅读下面这次开示的纯文字版本。
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当我们看见别人碰到问题，当我们看见别人受苦和遇到困难的时候，我们都没有很大的能力去帮忙和提供协助。我们并不是很有智慧，我们没有力量，我们无法产生作用。我们不是医生，我们不是心理学家，我们不是治疗师。这一刻我们都不是这些。
因此，当我们看见其他人受疾病、业障、痛楚所苦，或者因为失去一些东西、遇到损失、宠物或家人的离世而受苦，我们都感到非常困难。我们受许多苦，他们也受许多苦。但是你们要明白，这个苦是一种能量，而这种能量可以是贪慾、愤怒、布施、帮助。它只是一种能量，我们如何去引导它，取决于我们自己。
所以当我们看见我们所爱和关心的人或者其他人例如中心的会员、我们的朋友或者任何人需要帮助，我们同情他们。我们同情他们的心和为他们感到难过的能量可以被更好地引导。它可以被引导去一种法会的方式。
甚麽是法会？我不是在给你字面上的翻译。法会是你对另一个人或另一个众生慈悲的一种表示。法会是对那些遇到障碍、有问题、有困难、有一些痛苦、有疾病、有恐惧的人一种表示、一个行动、一种直接主动去为他们做一些事情。
因此，眼看着这些人有恐惧、痛苦、困难而我们对此不去做一些事情，这不会令我们变成一个更好的人，无助于我们心灵上的修行，不会令我们的心得到觉悟和被打开。去为他们做一些事情是打开我们的心的一种非常非常之正确的方法 ─ 锻鍊情绪上的宽宏大量，表达慈悲，表达关怀。
为何可以这样？因为你们所修的法会并不是虚构出来。它们不是没有效用，它们是建基于觉者。今日的是药师佛而上一次你们修度母。在这几天，度母和药师佛真的有许多效用，祂们真的有很多加持，祂们真的有很多很多的力量去帮助。
因此我们做法会的人变成一个途径和一种联繫去帮助别人。所以我们不只是看着某人并说：“噢，可怜，可怜；噢，这个可怜，那个可怜。”假如有小孩不论任何原因在学业上表现不好，他们将要面对失败，他们无法继续他们的学业，如果我们为他们做文殊师利菩萨的会供，这是我们的关注和关怀的一种表达。这会有能量和加持他们。
如果某人病得很严重，同样我们会做一个药师佛的法会去加速他的痊癒。因此会供是我们对另一个众生的关怀、主动、真诚关注的一种表示。
因此当别人问你甚麽是法会，你不是说字面上的翻译(因为字面上的翻译是“消除业障”)，而是讲一个人性的定义，法会的人性的意思是你的慈悲的一种表示，你关怀的一种表示。
所以当你这样去做法会，它是非常之有效。为什麽？任何以慈悲或菩提心为前提或基于慈悲或菩提心去做的行为都会有更大的效力。我们基于任何形式、程度、多少菩提心或慈悲去做的行为会有更大的力量。为何会这样？两个原因：
1. 当它是基于菩提心或慈悲，你是在触动你的真心，你的佛性。当你触动你的佛性，你推动你自己去成为一位觉者 ─ 对你自己非常之有效。
2. 第二个原因是，当你的行为是基于慈悲和关怀，这是佛法修行的主要原素。因此要佛法修行有效果，我们的心一定要没有自私。自私和佛法并不相配，自私和护法的修法并不相配，自私和药师佛并不相配，自私和文殊师利并不相配。自私和佛法修行并不相配。
为何自私和佛法修行不可以混杂在一起？
因此，如果我们用自私的心来修持佛法，即便修行了10年、20年，我们也看不到太多成绩。为什么成绩不彰显？因为我们的心还是自私的。这里指的自私没有好或不好，不过却是必须从汤里去掉的材料，如此一来，汤的滋味才会好。
有鉴于此，如果你带着自私心做佛法工作，它对你是有害的！对别人也没有带来效益。为什么会对你有害？因为即便你修持的是由高僧大德传承下来的法门，经过了这许多年，都没什么成绩，成绩很有限—这对你是有害的，因为你在浪费自己的时间。你被授予如此殊胜的法门，但是你却……
犹如饿鬼，即便你给他们送上很好的食物，但是他们的嘴巴却只有针一般大小。即使你给他们那么好的食物，他们也无法把食物吞咽下去。无法吞下去。即便是那么一丁点的食物，他们都要像这样地挤压才可以。真的像饿鬼一样。
当饿鬼吃了那些食物，食物也必须经过他们长细、灰色的颈项，然后来到他们的肚子，这时食物像胃痛时产生的激烈疼痛。很痛，很痛，很痛—事实上，食物制造了疼痛。为什么？他们有承受这种感受的因果业力。
因此，如果你带着自私的发心或先天的自私心做佛法工作，修持、冥想或其他跟佛法相关的工作，其效益是非常小的。为什么非常小呢？因为佛法和自私的特质刚巧是背道而驰的。
如果你有油，再把灯芯放上去，想要点燃它，不过却往上面浇水，火不会燃起来。即便你有油，火也会被浇灭。即便油是在灯里，但是你浇水的话，水弄湿了灯芯，即便有了油，火苗也会熄灭。
油就像佛法，它可以照亮空间。你可以把灯芯放在油里，让它浮在上面（就像华人庙宇里的油灯一样），你把灯芯点亮，灯亮了起来，你就可以在黑漆漆的空间看见东西。然而，当你一再往油灯里浇水，即便灯里有油，火也会熄灭，
在这个例子里，自私的发心就像水；油就像佛法。当你有油，你点燃了，你看见了，为什么还要像这样在黑暗中摸索？为什么你要一直往油灯浇水？
同理，如果你做佛法工作，你可能会这样想：“为什么我做仪轨多年，持咒多年，我做荟供，我却没有任何法力；反之，我变得越来越懒惰，越来越糟糕？”因为你没有把主要的成分去掉—那就是自私。
如果你不把自私去掉，你到底还有多少年的寿命？多少年？你不害怕自己的死亡吗？你不害怕孤独，不害怕闭上眼睛后没有人能助你一把吗？你不害怕死亡后你会看到的东西吗？
如果为人自私，掩饰自己的行为，意味着你害怕别人知道你是自私的人。不过你知道吗，人家都知道你自私是很可怕的事，不过更可怕的是，当你死亡的时候，自私的报应回到你的身上。那才真的很可怕。
因此，如果你很自私，你的佛法工作不会做出成绩。你有两个选择：（一）、不做佛法工作，继续自私；（二）、去掉自私，做佛法工作。毫无疑问，选择是（二）。很简单。我们月自私，我们的修持越缺乏效益。我们浇越多水到油灯里，我们能点燃的光就越少。
因此，与其想着如何去掉自私、怪责别人、躲藏起来、逃避，我们反而应该停止自私。如果你停止自私心，你就赢了。
为什么呢？因为你不必把精力耗费在躲藏、逃避、维护和保护自己的自我之上。你不必这么做。为什么？把精力专注在切断你的自私，而不是掩饰你的自私！两者都需要耗费精力，两者，都需要用上你的精力。
因此，是时候我们从睡梦中醒来，做一些什么。就在现在！为什么？我们还在等什么？我们在等待什么样的成绩？我们要等哪个时候？哪一年？我们还要等待多少年？当我们10年前、20年前学佛法时，我们说将来会学佛。
然后，我们开始学了，之后又离开。“噢，太困难了，我明年才做。噢，我现在有工作，我两年后再进行佛法工作。噢，当我30岁、40岁时就就会做佛法工作。”然后我们继续拖延真正的佛法修持。然后发生什么事呢？当我们回头看的时候，10年、15年、20年就这样过去了。
很多从佛法中逃跑的人，他们逃避的是自己，因为他们一直都在逃跑，所以，当他们面对真正的佛法时，他们又再次落跑。为什么他们要逃跑？因为他们从来没有累积面对它们的因。从来没有。你怎么知道呢？事出必有因。
我们可以用这样的例子来说明：因为他们在生活的任何方面都没有任何成就，因为他们在生活各个方面没有任何成就，当他们从佛法里逃跑时，他们其实逃避的是自己。如果他们确实在生活其他方面很成功的话，但是却逃离佛法的话……或许涉及的是其他因素。
譬如明贵她在外面有一份一般的工作，她没有结婚，没有太多朋友，朋友都不喜欢她，她加入了佛法工作。五六年后，她落跑。她说：“噢，仁波切不好，同修不好，拉章不好，克切拉不好，玉慧不好，这个不好那个不好。”她到处去告诉别人。愚蠢的人听了就说：“哦，这或许是真实的……”
聪明的人说：“等等，但是你并没有对自己的人生做了些什么了不起的事。你的人生没什么成就。”因此，如果你继续说这个那个不好的话，那么问题的关键就不在佛法，而可能是在你的身上。
这是我们可以用逻辑的方式检视自己的方法—即我们如何逃跑。
